Objectives of the Islamic Economic System *

Part 1

By Muhammad Umer Chapra

Islam urges Muslims to enjoy the bounties provided by God and sets no quantitative limits to the extent of material growth of Muslim society.

Picture © Microsoft.com
Islam is not an ascetic religion and does not aim at depriving Muslims of the good things that God has provided. It takes a positive view of life considering humans not as born sinners eternally condemned for their original sin, but as vicegerents of God for whom everything on earth has been created.



Virtue in Islam, therefore lies not in shunning the bounties of God, but in enjoying them within the framework of the values for "righteous living" through which Islam seeks to promote human welfare.



The values for righteous living that Islam propagates permeate all sectors of human activity. There is no strictly mundane sector of life according to Islam. Action in every field of human activity, including the economic, is spiritual provided it is in harmony with the goals and values of Islam.



It is really these goals and values that determine the nature of the economic system of Islam. A proper understanding of these is therefore essential for a better perspective of the economic system of Islam. These goals and values are:



a. Economic well-being and the moral norms of Islam;

b. Universal brotherhood and justice;

c. Equitable distribution of income; and

d. Freedom of the individual within the context of social welfare.



This list of goals is by no means complete but should provide a sufficient framework for discussing and elaborating the Islamic economic system and highlighting those characteristics which distinguish the Islamic system from the two prevalent systems,

capitalism and socialism.



Economic Well-Being & the Moral Norms of Islam



We read in the Quran these verses:



[Eat and drink of that which God has provided and act not corruptly, making mischief in the world] (Al-Baqarah 2:60).



[O you who believe! Forbid not the good things which God has made lawful for you and exceed not the limits. Surely, God loves not those who exceed the limits. And eat of the lawful and good that God has given you, and keep your duty to God in whom you believe] (Al-Ma'idah 5:87-88).



These verses of the Quran, and there are many others like these, strike the keynote of the Quranic message in the economic field. Islam urges Muslims to enjoy the bounties provided by God and sets no quantitative limits to the extent of material growth of Muslim society.



It even equates the struggle for material well-being with an act of virtue.

[When the prayer is ended, then disperse in the land and seek of God’s bounty] (Al-Jumu`ah 62:10).



The Prophet Muhammad has also said:



"If God provides anyone of you with an opportunity for earning livelihood, let him not leave it unexploited until it is exhausted or becomes disagreeable to him." (Ibn Majah)



"Any Muslim who plants a tree or cultivates a field such that a bird, or a human being, or an animal eats from it, this act will be counted as an act of charity." (Al-Bukhari)



Islam goes even further than this. It urges Muslims to gain mastery over nature because, according to the Quran, all resources in the heavens and the earth have been created for the service of mankind. (Luqman 31:20)



From this, one cannot but infer that the goal of attaining a suitably high rate of economic growth should be among the economic goals of a Muslim society.



This would be the manifestation of a continuous effort to use, through research and improvements in technology, the resources provided by God for the service and betterment of mankind, thus helping in the fulfillment of the very object of their creation.



Islam has prohibited begging and urged Muslims to earn their livelihood. From this premise one may infer that one of the economic goals of a Muslim society should be to create such an economic environment that those who are willing to and looking for work are able to find gainful employment in accordance with their abilities.



If this is not accomplished then the Muslim society cannot succeed even in its spiritual aims, because those unemployed would be subjected to a life of extreme hardship unless they depend on the dole, or resort to begging or immoral practices, all of which, particularly the last two, would be repugnant to the spirit of Islam.



This stress of Islam on economic well-being springs from the very nature of its message. Islam aims at making life richer and worth living and not poorer, full of hardships.



We read in the Quran the following verses:



[O mankind! There has come to you indeed an admonition from your Lord, and a healing for what is in your hearts, and for those who believe a guidance and a blessing] (Yunus 10:57).



[God desires ease for you and desires not hardship for you] (Al-Baqarah 2:185).



On the basis of these verses of the Quran, Muslim jurists have unanimously held that catering for the interests of the people and relieving them of hardships is the basic objective of the Islamic jurisprudence.



Imam Al-Ghazali, an Islamic philosopher, contended that the very objective of the Islamic jurisprudence is to promote the welfare of the people which lies in safeguarding their faith, their life, their intellect, their posterity and their property; and that therefore whatever ensures the safeguard of these five serves public interest and is desirable.



Ibn Al-Qayyim, another Muslim scholar, emphasized that the basis of the Islamic jurisprudence is wisdom and the welfare of the people in this world as well as the Hereafter.



This welfare lies in complete justice, mercy, welfare and wisdom; anything that departs from justice to oppression, from mercy to harshness, from welfare to

misery, and from wisdom to folly, has nothing to do with the Islamic jurisprudence.



* This article is excerpted from the book, Islam: The Meaning and the Message, first published by Islamic Foundation. It is republished here with kind permission and some editorial changes.

Dr. Mohamed Umer Chapra is Senior Economic Adviser to the Saudi Monetary Agency. He has also served as Assistant Professor in an American University, as Senior Economist, Pakistan Institute of Development Economics and as Associate Professor, Institute of Islamic Research, Pakistan. Published work: Economic System of Islam, London and Karachi, 1970; Towards a Just Monetary System, Leicester, 1985; Islam and the Economic Challenge, Leicester, 1992. Dr. Chapra received the prestigious King Faisal Award for his contribution to Islamic Economics, 1990. He also received the Islamic Development Bank prize for his book, Towards a Just Monetary System.

Ideologi dan Madzhab dalam Krisis Timteng

Ideologi dan Madzhab dalam Krisis Timteng*)

Oleh :


Ahmad Syakirin Asmu'i
Penyiar Radio Kairo Seksi Indonesia

Krisis di Timur Tengah kembali terjadi. Dua pekan sudah adu senjata
berkecamuk antara Israel sebagai penjajah di satu pihak, dan para
pejuang muqawamah (perlawanan) Hizbullah Lebanon di pihak lain.
Situasi serupa juga terjadi antara Israel dan Hamas Palestina. Krisis
ini mengunduh reaksi yang beraneka ragam dari berbagai negara di
dunia, tak terkecuali Indonesia.

Namun yang menarik perhatian penulis adalah reaksi dari negara-negara
di Timur Tengah itu sendiri. Kerajaan Arab Saudi adalah yang pertama
kali mengeluarkan sikap dengan menyatakan 'harus dibedakan antara
perlawanan legal dan petualangan tanpa perhitungan'. Pernyataan ini
secara tidak langsung menohok perjuangan yang dilakukan Hamas dan
Hizbullah saat ini.

Menyusul sikap Kerajaan Arab Saudi, adalah pernyataan bersama
Presiden Mesir Husni Mubarak dan Raja Yordania Abdullah II yang
menganggap perbuatan kedua kelompok pejuang itu memberi peluang bagi
Israel untuk melakukan hal-hal yang mengganggu kemashlatan bangsa
Arab. Sementara sikap yang jelas-jelas mendukung para pejuang itu
ditunjukkan oleh Suriah dan dari luar Arab namun masih di lingkungan
negar-negara Timur Tengah adalah Iran. Negara ini memang mempunyai
jaringan tersendiri dengan Hizbullah.

Di tingkat rakyat, perjuangan Hamas dan Hizbullah mendapat sokongan
rakyat Arab tanpa terkecuali baik yang Sunni maupun Syiah. Sering
kali penulis mendengar teriakan takbir tatkala pejuang-pejuang
Hizbullah berhasil mencatat kemenangan. Teriakan takbir itu misalnya
terdengar saat Hizbullah mengumumkan keberhasilannya meluluhlantakkan
kapal Israel yang dibekali perlengkapan perang paling canggih. Hal
serupa juga terjadi saat Hizbullah berhasil membombardir kota Haifa
dengan serangan-serangan rudal yang tidak mampu ditangkis rudal
patriot milik Israel.

Seruan takbis dengan tangan dikepalkan menghiasi rakyat Arab yang
dengan antusias mengikuti berita penyerangan dari stasiun TV Al
Jazirah atau TV Al Arabia di kafe-kafe tradisional Arab. Mereka tak
peduli bahwa yang berjuang melawan Israel itu penganut ideologi yang
berbeda. Bagi mereka, sudah cukup apa yang dilakukan oleh kelompok
pejuang itu dengan menunjukkan sikap jantan dan harga diri mereka
sebagai bangsa Arab.

Syiah-Sunni
Ada yang menarik di balik reaksi-reaksi atas krisis yang terjadi saat
ini, yaitu kenyataan bahwa sikap resmi pemerintahan negara-negara
Arab secara umum justru minor terhadap perlawanan Hamas dan
Hizbullah. Negara-negara Arab yang bersikap minor ini kalau ditinjau
dari ideologi, mereka adalah negara-negara berplat Sunni. Sedangkan
negara-negara yang secara tegas mendukung dan menyokong para pejuang
itu ternyata berplatkan Syiah, sebagaimana rezim Al Asad di Suriah
yang Syiah namun berpenduduk mayoritas Sunni, dan tentu saja sikap
negeri Syiah, Iran.

Dalam tulisan sederhana ini, penulis tidak ingin mengupas jauh krisis
Timur Tengah kali ini dengan tinjauan-tinjaun politis, diplomatis,
ataupun militer. Yang lebih menggelitik di benak penulis justru sisi
ideologisnya. Sejauh krisis dan reaksi negara-negara Timur Tengah
yang ada, timbul pertanyaan, adakah peran ideologi madzhab reaksi-
reaksi bangsa Arab tersebut terhadap krisis yang ada di Timur Tengah?
Benarkah kesamaan sikap di antara kelompok pemerintahan negara-negara
pertama (yang minor) dan kelompok kedua (yang mendukung perjuangan)
karena ikatan sebuah ideologi yang bernama Sunni dan Syiah?

Pertanyaan ini pada akhirnya akan saya giring kepada sebuah tujuan:
sudah tepatkah kita orang Sunni untuk terus mengembangkan budaya
mencurigai dan membuntuti Syiah. Sementara terbukti merekalah yang
kini survive dengan segala resiko yang ditanggungnya mempertahankan
harga diri dan keberanian mereka sebagai bangsa dan penganut agama
yang bernama Islam. Pertanyaan tersebut beberapa hari kemudian
terjawab dengan keluarnya fatwa lembaga agama di Arab Saudi yang
melarang membantu donasi kepada Hizbullah (28/7). Mereka menganggap
Hizbullah telah melakukan tindakan-tindakan teroris yang diharamkan.
Kental sekali fatwa haram ini keluar dari kelompok yang selama ini
menyatakan dirinya sebagai pembela dan benteng bagi kaum Sunni, yakni
kelompok yang dikenal dengan nama Wahabi. Sebuah ideologi yang semula
menyeru purifikasi akidah namun bersembunyi di balik jubah kekuasaan
negara.

Secara politik, kelompok ini tidak jelas konsep politiknya, sehingga
sering kali kita melihat Wahabi mengikuti alur politik sang pemilik
jubah. Terkadang terlihat amat radikal dan kadang terlihat begitu
moderat, seperti fatwa haram mendukung Hizbullah tersebut.

Ide progresif
Ideologi Islam yang lebih progressif dalam krisis terakhir justru di
kedepankan oleh kelompok semacam Ikhwanul Muslimin (IM). Tanpa tedeng
aling-aling IM mendukung perjuangan Hizbullah Lebanon. Di kantor-
kantor sekretariat anggota legislatif Mesir dari kelompok IM ini
spanduk-spanduk dukungan terhadap Hizbullah dengan gambar foto Hasan
Nasrullah pemimpin Hizbullah terpampang jelas. Poster mereka
berdampingan dengan mendiang pemimpin spiritual Hamas, Syekh Ahmad
Yasin.

Sikap kelompok islam progressif ini, banyak didukung oleh mayoritas
ulama Sunni di dunia Islam. Fatwa Syekh Yusuf Qaradhawi, ulama Mesir
yang menjadi Mufti di Qatar, juga fatwa Dr Ali Jum'ah, mufti Mesir
menunjukkan dukungan kuat terhadap Hizbullah dan Hamas. Mereka secara
tegas menolak fatwa haram yang digulirkan oleh ulama Arab Saudi yang
Wahabi. Bagi Islam progressif, tiada penting lagi memandang perbedaan
madzhab Sunni-Syiah ketika melihat masalah-masalah umat dalam
menghadapi ancaman musuh luar. Semua adalah sama: ummat Islam, yang
laksana bangunan yang satu harus saling menyangga satu dengan yang
lain.

Menurut hemat penulis, adalah bagian dari mashlahat Islam untuk
melupakan perbedaan Sunni-Syiah, dan sudah selayaknya budaya
persatuan dikedepankan dalam mengahdapi ancaman musuh dari luar. Yang
menyedihkan, fenomena saling curiga ini, ternyata sudah terbawa ke
iklim Indonesia yang notabene tak punya cukup banyak catatan sejarah
mengenai Syiah.

Untuk Indonesia, seluruh kalangan Islam harus mencari format hubungan
yang mensinergikan antara kedua madzhab besar Islam ini. Tidak ada
mashlahatnya mengusung permusuhan Sunni-Syiah yang turun-temurun di
Timur Tengah ke bumi nusantara.

*) Artikel ini ditulis sewaktu penulis masih bekerja sebagai penyiar Radio Cairo Siaran Indonesia (RCSI), dimuat di harian republika September 2006